العنصرية في تونس: بين إصلاح القانون وجمود الواقع
أمام مشهد سياسي مليء بالشعبوية ويتسم بالابتعاد عن طرح البدائل العقلانية والفعلية، بقي الحديث عن العنصرية مجرد حديث مناسبتيّ
«عنصرية الطبقة» (1988)
تارةً يعدّ العمّال أنفسهم عرقًا منحطًا، وتارةً يعدُّ وجودهم أو الاحتكاك بهم أو حتى ظروف العمل نفسها خميرة انحطاط «عرق» المواطنين وأبناء الأمة. ومن خلال هذه الثيمات تؤسس المعادلة المخيالية بين «الطبقات العاملة» و«الطبقات الخطيرة»، ويصهر الصنف السوسيو-اقتصادي بالصنف الأخلاقي والأنثروبولوجي.
العبودية والعرق والأيديولوجية في الولايات المتحدة الأمريكية (1990)
لا يمكن لأيّ شيء أورث من الماضي إبقاء العرق حيًّا لو لم نعد ابتكاره وتطقيسه باستمرارٍ ليناسب تضاريسنا. فإن كان العرق حيًّا اليوم فالفضل يعود لاستمرارنا في خلقه وإعادة خلقه في حياتنا الاجتماعية، واستمرارنا في تثبيته.
الأرض، والعمل، والاختلاف: البُنى الأولية للعرق (2001)
القضية الأساسية إذًا ليست العرق أو الجنسانية بحد ذاتيهما، بل صونُ الانقسامات الاجتماعية؛ مهمّةٌ تستلزم إعداد الاختلاف وإعادة إنتاجه بنواحٍ عالية السياقية.
حول الكتابة ضدّ الثقافة
تواظب الحركات اليمينية السائدة على استخدام الثقافة لصناعةِ أمتها المتجانسة المتخيلة، مُختزِلةً عدوّها في شيءٍ جوهرانيّ، غريب، واحد وَدونيّ، مما يكسب تقفي إبستمولوجيا نقد «الثقافة» كمفهوم راهنيةً خاصة.
شكل الأمة: التاريخ والأيديولوجية (1988)
يمكننا الإقرار بحقيقة أن التشكيلة القومية نتيجةُ «ما-قبل تاريخ» طويل. ولكنّ التاريخ الماقبليّ هذا يختلف في سماته الجوهرية عن الأسطورة القومية للمصير الخطّي، فهو إنه مكوّن من أحداثٍ متمايزة عن بعضها البعض نوعيًّا ومتباعدة زمنيًا، ولا يقتضي أيٌّ منها أيَّ حدثٍ يليه ولا ينتمي أيٌّ منها إلى تاريخ أمّةٍ محتومة واحدة.
الصراع السياسي الأيديولوجي وأثره على الهوية والأقليات في تونس
إنّ الوفاق الأيديولوجي على استبدادية دولة الاستقلال، دفع نحو حتمية الانخراط في الثورة عليها، لكنه لم يكن كافيًّا للإجابة على سؤال هوية الدولة التونسية المبتغاة
العرق والعبودية في عمان
حين أعلنت حكومة قابوس – التي سلّطتها بريطانيا على عمان – إلغاء العبودية، لم يكن الهدف إلغاء كافة أشكال العبودية والخدمية، فهي استمرت بنحوٍ متوافق مع الحداثة وتحت مسمى نظام الكفالة ومن مصدر جغرافي جديد مختلف عن المصادر السابقة.